연극 이론

고대 연극 이론은 서양 연극의 기원과 함께 시작되었으며, 특히 고대 그리스와 로마에서 그 근간이 마련되었다. 이 시기의 이론은 주로 연극의 본질, 구조, 그리고 사회적 기능에 대한 철학적 탐구의 형태로 발전했다. 가장 중요한 저작으로는 아리스토텔레스의 『시학』이 있으며, 여기서 그는 비극의 구성 요소와 목적을 체계적으로 분석하여 후대 연극 이론에 지대한 영향을 미쳤다.

『시학』에서 아리스토텔레스는 연극을 모방으로 정의하고, 완전한 행동을 가진 이야기의 중요성을 강조했다. 그는 비극의 여섯 가지 구성 요소를 플롯, 성격, 사상, 언어, 음악, 시각적 장치로 구분했으며, 이 중 플롯을 가장 핵심적인 요소로 꼽았다. 또한, 비극이 관객에게 공포와 연민의 감정을 불러일으켜 카타르시스를 경험하게 한다는 이론을 제시했다.

고대 로마 시대에는 호라티우스의 『시론』이 중요한 이론서로 자리 잡았다. 그는 연극이 유용하고 즐거워야 한다는 '유익함과 즐거움'의 원칙을 주창하며, 연극의 교훈적 기능과 오락적 기능의 조화를 강조했다. 또한, 극작에 있어서 삼일치의 법칙과 같은 규칙의 준수와 무대 위에서의 확신 가능한 행동의 중요성을 논의하기도 했다.

이러한 고대의 이론들은 연극을 단순한 오락을 넘어 인간의 본성과 사회를 반영하는 예술 형식으로 격상시켰다. 플롯의 구조, 등장인물의 행동 동기, 그리고 관객에 대한 연극의 심리적·도덕적 영향에 대한 초기 탐구는 이후 수세기에 걸친 연극 미학과 비평의 토대를 제공했다.

르네상스 시기에는 고대 그리스와 로마의 연극 이론이 재발견되며 본격적인 연구가 시작된다. 이탈리아를 중심으로 아리스토텔레스의 《시학》이 번역되고 논평되면서, 삼일치의 법칙(시간, 장소, 행동의 일치)과 같은 규칙이 강조된 신고전주의 연극 이론이 형성되었다. 이 시기에는 연극을 문학의 한 장르로 보는 경향이 강했으며, 극작법에 대한 이론적 탐구가 활발히 이루어졌다.

17세기부터 19세기에 걸친 근대 연극 이론은 계몽주의와 낭만주의의 영향을 받아 다양하게 발전했다. 계몽주의 철학자들은 연극의 사회적 기능과 도덕적 교훈에 주목하며 연극 비평을 활성화시켰다. 고트홀트 에프라임 레싱은 《함부르크 연극론》을 통해 프랑스의 딱딱한 규칙을 비판하고 셰익스피어의 자유로운 형식을 옹호하며, 연극이 관객에게 감정을 불러일으켜 도덕적 판단을 이끌어내야 한다고 주장했다.

19세기 낭만주의는 이성보다 감정과 상상력을 중시하며, 연극에서 역사적 사실성과 민족 정서, 개성적인 표현을 강조했다. 이 시기에는 연출가의 역할이 점차 중요해지기 시작했으며, 무대 장치와 의상의 역사적 정확성을 추구하는 등 공연의 외적 요소에 대한 관심이 높아졌다. 이러한 흐름은 이후 사실주의와 자연주의 연극으로 이어지며, 현대 연극 이론의 토대를 마련하는 계기가 되었다.

20세기 이후 급격히 변화한 사회, 정치, 사상적 배경 속에서 연극 이론은 전통적인 서사와 미메시스 중심의 틀을 넘어 다양한 실험과 비판을 통해 확장되었다. 현대 연극 이론은 연극을 단순한 이야기 전달 매체가 아닌, 사회적 실천이자 관객의 인식과 감각을 직접적으로 변화시키는 총체적 예술로 재정의하려는 시도들이 특징적이다. 이 과정에서 연극성 그 자체에 대한 성찰이 깊어지고, 공연의 물리적 조건과 관객의 역할에 대한 탐구가 본격화되었다.

베르톨트 브레히트의 소격효과 이론은 관객이 무대 위의 환영에 감정적으로 몰입하는 것을 거부하고, 연극이 제시하는 사회적 모순을 비판적으로 사고하도록 유도하는 연극을 주창했다. 이는 연극의 교육적, 정치적 기능을 강조한 대표적 사례이다. 한편, 앙토냉 아르토는 잔혹연극 이론을 통해 언어 중심의 서사극을 거부하고, 신체, 소리, 빛, 공간을 활용한 직접적이고 물리적인 공연을 통해 관객의 무의식과 감각을 타격해야 한다고 주장했다.

20세기 후반에는 피터 브룩의 빈 공간 개념처럼, 최소한의 장치로 관객과 배우의 상상력에 의지하는 극단적 단순성을 추구하는 이론이 대두되었다. 또한, 연출가의 창의적 해석과 무대 언어의 독자성이 강조되면서, 연극 텍스트의 절대적 권위는 약화되었다. 1990년대 이후 등장한 포스트드라마 연극 이론은 더 나아가 전통적인 극본 중심의 드라마 구조를 해체하고, 텍스트, 시각적 요소, 퍼포먼스, 음향이 동등한 위계를 가지는 공연 양식을 설명하는 새로운 패러다임을 제시했다.

아리스토텔레스는 서양 연극 이론의 기초를 마련한 인물로 평가받는다. 그의 저서 『시학』은 비극의 본질과 구성 원리를 체계적으로 분석한 최초의 이론서로서, 이후 수세기 동안 연극 이론과 비평의 근간이 되었다. 아리스토텔레스는 연극을 단순한 모방이 아닌, 보편적인 진리를 탐구하는 시의 한 형태로 규정했으며, 특히 비극의 효과에 주목했다.

그는 비극의 핵심 요소로 플롯, 성격, 사상, 언어, 음악, 무대 장치를 제시했으며, 이 중에서도 가장 중요한 것은 사건의 배열인 플롯이라고 강조했다. 플롯은 시작, 중간, 끝이 분명한 하나의 완결된 행동이어야 하며, 필연적이거나 개연적인 인과 관계로 연결되어야 한다고 보았다. 또한 비극은 주인공의 운명이 행복에서 불행으로 전환되는 과정을 통해 관객에게 카타르시스를 일으켜야 한다고 주장했다.

아리스토텔레스의 이론은 고대 그리스의 연극 작품, 특히 소포클레스의 작품을 분석한 결과물이었다. 그의 분석은 극작술에 대한 실용적 지침을 제공했을 뿐만 아니라, 연극이 인간의 행동과 운명을 탐구하는 예술 형식임을 규정했다. 『시학』에서 논의된 삼일법칙이나 비극의 구성 원칙들은 후대 르네상스와 고전주의 시기에 절대적인 권위를 가지게 되었으며, 연극 창작의 규범으로 자리 잡았다.

아리스토텔레스의 연극 이론은 현대에 이르기까지 논쟁과 재해석의 대상이 되어왔다. 그의 이론이 특정 시대와 장르(비극)에 국한되었다는 비판도 있지만, 연극을 구성하는 기본 요소와 그 효과에 대한 체계적인 사고는 여전히 연극 이론과 연극 비평의 중요한 출발점으로 인정받고 있다.

콘스탄틴 스타니슬랍스키는 러시아의 배우이자 연출가로, 현대 연기 이론과 연출 방법론에 지대한 영향을 미친 인물이다. 그는 모스크바 예술극장을 공동 설립하고, 배우 훈련 시스템인 '스타니슬랍스키 시스템'을 개발했다. 그의 이론은 배우가 무대 위에서 진정한 감정과 경험을 창조하는 '체험연기'를 중시한다.

스타니슬랍스키 시스템의 핵심은 '마법의 '만약''과 '정서 기억' 같은 개념이다. 배우는 '만약 내가 그 상황에 있었다면?'이라는 질문을 통해 캐릭터의 내면 동기를 탐색하고, 자신의 실제 감정 기억을 활용해 진실된 연기를 만들어낸다. 이는 당시의 과장되고 형식적인 연기 방식에 대한 반발에서 비롯되었다.

그의 이론은 저서 『배우 수련』과 『배우 만들기』를 통해 체계화되어 전 세계에 소개되었다. 이 방법론은 이후 미국의 메소드 연기에 직접적인 영향을 주었으며, 현대 연극과 영화 연기 교육의 근간이 되고 있다. 그의 작업은 연기를 단순한 기술이 아닌, 예술가의 총체적인 내면 탐구 과정으로 격상시켰다는 평가를 받는다.

베르톨트 브레히트는 20세기 가장 영향력 있는 연극 이론가이자 극작가 중 한 명으로, 그의 이론은 서사극과 소격효과라는 개념으로 대표된다. 그는 전통적인 아리스토텔레스적 연극이 관객을 감정적으로 몰입시켜 수동적으로 만든다고 비판하며, 관객이 무대 위의 사건을 비판적이고 이성적으로 바라볼 수 있도록 하는 새로운 연극 형식을 추구했다. 이를 위해 그는 서사극 이론을 발전시켰다.

브레히트의 서사극은 관객에게 사회적 모순을 인식하고 변화의 가능성을 생각하게 하는 것을 목표로 했다. 이를 실현하기 위한 핵심 기법이 바로 소격효과이다. 이 기법은 배우가 자신이 연기하는 등장인물과 거리를 두고, 관객이 감정적 동일시를 하지 않도록 유도한다. 노래, 내레이션, 간판 사용, 무대 장치의 노출 등 다양한 방법으로 연극의 환영을 깨뜨려 관객의 비판적 사고를 자극한다.

그의 이론은 단순한 미학적 실험이 아닌, 사회 변혁을 위한 도구라는 점에서 강한 정치성을 띠고 있다. 그의 대표작인 《서푼짜리 오페라》, 《사천의 선인》, 《코카서스의 백묵원》 등은 자본주의 사회의 모순을 날카롭게 비판하며 그의 이론을 실천한 사례로 꼽힌다. 브레히트의 영향력은 연극을 넘어 영화, 문학, 교육 등 다양한 분야에 미쳤으며, 현대 포스트드라마 연극의 중요한 사상적 뿌리 중 하나로 평가받는다.

앙토냉 아르토는 20세기 연극 이론에 혁명적인 영향을 미친 프랑스의 연극인이다. 그의 사상은 전통적인 서사극과 심리적 사실주의 연극을 거부하고, 연극을 언어 중심의 예술이 아닌 감각과 신체를 통해 관객의 무의식에 직접 작용하는 총체적 경험으로 재정의했다. 아르토는 잔혹연극이라는 개념을 통해 이러한 비전을 제시했으며, 이는 이후 실험연극과 포스트모더니즘 연극에 지대한 영향을 끼쳤다.

아르토의 이론에서 연극은 더 이상 작가의 극본에 종속되지 않는다. 그는 언어를 배제하고 제스처, 소리, 빛, 공간 등 모든 무대 요소를 동등하게 활용하는 새로운 연극 언어를 주장했다. 그의 목표는 관객을 안락하게 해주는 것이 아니라, 그들의 감각을 공격하고 내면의 갈등과 욕망을 폭발시켜 정신적 각성을 유도하는 것이었다. 이를 위해 그는 신화와 의식의 요소를 차용한 강렬한 이미지의 연극을 상상했다.

아르토의 저작, 특히 『연극과 그 이중성』에 담긴 사상은 생전에는 완전히 실현되지 못했지만, 그의 사후 1960년대에 이르러 제러미 그로토프스키, 리빙 시어터, 그리고 피터 브룩과 같은 연극인들에게 결정적인 영감을 주었다. 그의 영향은 연극을 넘어 영화, 무용, 퍼포먼스 아트 등 다양한 예술 장르로 확장되었다. 아르토의 유산은 연극이 무엇을 다루어야 하며, 어떻게 관객과 소통해야 하는지에 대한 근본적인 질문을 던지며 오늘날까지도 연극 이론과 실천의 중심에 남아 있다.

피터 브룩은 20세기 후반과 21세기에 걸쳐 가장 영향력 있는 연출가이자 이론가 중 한 명이다. 그의 작업은 전통적인 서양 연극의 경계를 넘어 다양한 문화적 전통과 실험적 형식을 융합하며, 연극의 본질에 대한 근본적인 질문을 던지는 것으로 유명하다. 특히 국제적인 공연 단체를 이끌며 진행한 다문화 프로젝트들은 연극이 가진 보편적 소통 가능성을 탐구했다.

그의 연극 이론은 1968년에 출판된 저서 『빈 공간』에서 잘 드러난다. 이 책에서 브룩은 연극을 정의하는 유명한 문장, "나는 어떤 빈 공간을 택하고, 그곳을 한 사람이 다른 사람의 시선 아래 걸어가는 것으로 정한다. 이것이 연극을 위한 충분한 조건이다"를 제시한다. 이 '빈 공간' 개념은 물리적 무대 장치나 화려한 제작보다 배우와 관객 사이의 생생한 관계와 상상력을 연극의 핵심으로 본다.

브룩의 이론과 실천은 '즉각성'과 '필요성'을 중시한다. 그는 관습화되고 죽은 연극에 반대하며, 각 공연이 살아있는 사건이 되어야 한다고 주장한다. 이를 위해 그는 배우 훈련에 깊은 관심을 기울였으며, 신체성, 목소리, 집중력을 개발하는 다양한 워크숍 방법을 발전시켰다. 그의 작업은 전통적인 연극 형식을 재검토하고, 공연 예술의 새로운 가능성을 열었다는 점에서 현대 연출 이론과 실험 연극에 지대한 영향을 미쳤다.

연극에서 구조와 서사는 극본의 뼈대를 이루는 핵심 요소이다. 이는 이야기가 어떻게 구성되고 전개되는지를 결정하며, 관객의 이해와 감정적 반응을 이끌어내는 기본 틀을 제공한다. 전통적으로 연극의 서사 구조는 아리스토텔레스의 『시학』에서 제시된 극적 구조, 즉 발단, 전개, 위기, 절정, 결말의 다섯 단계로 설명되어 왔다. 이러한 고전적 구조는 시간의 순차성과 인과관계에 기반한 선형적 서사를 특징으로 하며, 대부분의 사실주의 연극과 상업 연극의 기본이 된다.

그러나 20세기 이후 다양한 연극 이론가들은 이러한 전통적 서사 구조에 도전하며 새로운 형식을 모색했다. 대표적으로 베르톨트 브레히트는 서사극 이론을 통해 관객이 극중 사건에 감정적으로 몰입하는 것을 거부하고, 비판적 거리를 유지하며 사회적 문제를 성찰하도록 유도했다. 그의 작품들은 종종 선형적 시간에서 벗어나 에피소드식으로 구성되며, 노래와 해설을 통해 서사의 연속성을 의도적으로 단절시킨다. 이는 전통적 갈등과 카타르시스를 중심으로 한 극적 구조를 해체하는 시도였다.

한편, 포스트모더니즘의 영향 아래에서는 서사의 완결성 자체가 의문시되기도 한다. 포스트드라마 연극에서는 명확한 줄거리나 등장인물의 심리적 발전보다는 이미지, 텍스트, 신체, 소리 등 다양한 연극적 매체들의 병치와 충돌을 통해 의미를 생성한다. 여기서 서사는 해체되거나 배제되며, 극의 구조는 더 이상 이야기를 전달하는 도구가 아닌, 관객의 지각과 경험을 재구성하는 장으로 기능한다. 이는 연극을 이야기꾼의 예술에서 시공간 속에서의 살아있는 사건으로 재정의하는 계기가 되었다.

연기 이론은 배우가 무대 위에서 인물을 창조하고 표현하는 방법과 그 원리를 탐구하는 분야이다. 이는 단순히 대사를 외우고 동작을 모방하는 것을 넘어, 배우의 내면과 외면을 통합하여 살아있는 캐릭터를 만드는 과정에 대한 체계적인 연구를 포함한다. 연기 이론의 발전은 시대와 문화에 따라 다양한 방법론을 낳았으며, 이는 연극사와 연극 미학의 중요한 부분을 구성한다.

역사적으로 연기 이론은 크게 두 가지 흐름, 즉 감정 이입을 중시하는 방법과 외적 형식과 테크닉을 강조하는 방법으로 나눌 수 있다. 아리스토텔레스의 시학에서 언급된 카타르시스 개념은 관객의 감정 동요를 목표로 한 연기의 효용을 암시했으나, 본격적인 연기 방법론은 19세기 이후에 등장했다. 콘스탄틴 스타니슬랍스키는 배우의 내면적 진실과 감정의 기억을 바탕으로 한 체계를 개발하여 현대 리얼리즘 연기의 토대를 마련했다.

20세기에는 스타니슬랍스키의 심리적 리얼리즘에 대한 반동으로 다양한 이론이 등장했다. 베르톨트 브레히트는 배우가 인물과 동일시하는 것을 거부하고, 관객에게 비판적 거리를 유도하는 소격효과를 위한 연기법을 주창했다. 한편, 앙토냉 아르토는 언어 중심의 연극을 거부하고 배우의 신체와 목소리를 통한 직접적인 충격, 즉 잔혹연극의 실현을 위한 연기를 강조했다.

현대 연기 이론은 이러한 역사적 유산을 바탕으로 더욱 다원화되어 있다. 피터 브룩의 빈 공간 이론은 배우와 관객의 즉흥적 관계 설정을 중시하며, 포스트드라마 연극에서는 배우의 퍼포먼스 자체가 텍스트를 대체하는 주체가 되기도 한다. 또한 동양 연극의 전통적 형식미에서 영감을 받은 연기법이나, 마이클 체호프의 심리적 제스처 이론 등 다양한 접근법이 공존하며, 연기 이론은 배우 훈련, 연출, 그리고 궁극적으로 관객과의 소통 방식을 계속해서 재정의하고 있다.

연출 이론은 연극 공연의 총체적 구상과 실현을 다루는 분야이다. 연출가의 역할이 단순한 연극의 해석자나 조정자를 넘어 예술적 비전을 창조하는 주체로 부각되면서 발전했다. 이 이론은 극본의 분석과 해석, 배우의 연기 지도, 무대 디자인, 조명, 음향 등 모든 공연 요소를 통합하여 하나의 일관된 예술 작품으로 만드는 과정과 원리를 탐구한다. 연출 이론은 연극의 미학적 완성도와 관객에게 전달되는 메시지의 효과를 결정하는 핵심 요소로 자리 잡았다.

19세기 후반까지 연극 공연은 주로 배우 중심이었으나, 게오르크 2세 작센마이닝겐 공과 같은 선구적 인물을 통해 연출가의 중요성이 부각되기 시작했다. 이후 콘스탄틴 스타니슬랍스키는 심리적 사실주의 연출을, 베르톨트 브레히트는 서사극 이론을 바탕으로 한 정치적 연출을 발전시켰다. 앙토냉 아르토는 잔혹연극 이론을 통해 언어 중심성을 탈피한 신체와 공간의 직접적인 연출을 주장하며 현대 연출 이론에 지대한 영향을 미쳤다.

20세기 후반에는 피터 브룩의 '빈 공간' 이론이 공연 공간과 관객의 관계에 대한 새로운 패러다임을 제시했다. 또한, 연극성과 포스트드라마 연극 담론의 확산으로 연출의 초점이 서사적 구조보다는 공연 현장의 물리적, 감각적 요소로 이동하기도 했다. 현대 연출 이론은 다양한 매체와의 결합, 관객 참여의 확대, 사회적 쟁점과의 적극적 대화 등 끊임없이 진화하며 연극 예술의 경계를 넓히고 있다.

관객과 공연 공간은 연극 이론에서 핵심적인 연구 대상이다. 연극은 배우와 관객이 동일한 시간과 물리적 공간을 공유하는 살아있는 예술이므로, 이 둘의 관계와 그 관계가 형성되는 장소인 공연 공간에 대한 고찰은 연극의 본질을 이해하는 데 필수적이다. 전통적으로 프로시니엄 아치 무대는 관객과 배우를 분리하는 '제4의 벽' 개념을 강화하며 환영을 창출하는 공간으로 기능해왔다. 그러나 현대 연극 이론은 이러한 일방향적 관계를 비판하며, 관객의 능동적 참여와 다양한 공연 공간의 가능성을 탐구한다.

공연 공간에 대한 실험은 연극의 형식과 내용을 근본적으로 변화시켰다. 피터 브룩은 그의 저서 『빈 공간』에서 "어떤 사람이 다른 사람을 바라보는 순간, 연극이 시작된다"고 주장하며, 무대 장치가 화려한 전통적 극장보다 오히려 빈 공간이 무한한 연극적 가능성을 지닌다고 보았다. 이는 로빈 극장이나 아레나식 무대, 그리고 비극장적 공간에서의 공연으로 이어졌다. 앙토냉 아르토는 관객의 감각을 직접적으로 타격하는 잔혹연극을 통해 무대와 객석의 물리적, 심리적 경계를 해체하려 했으며, 참여 연극과 포스트드라마 연극은 관객을 공연의 적극적 공동 창작자로 초대한다.

따라서 현대 연극 이론에서 관객은 단순한 수용자가 아니라 공연의 의미를 완성하는 필수적인 존재로 재정의된다. 공연 공간의 선택과 구성은 단지 배경을 제공하는 것을 넘어, 특정한 관객-배우 관계를 설정하고 사회적 메시지를 전달하는 강력한 수단이 된다. 이는 연극이 일상의 공간으로 확장되고, 사회학적 논의와 결합하며 지속적으로 진화하는 동력이 된다.

연극은 사회를 반영하고 비판하며 변화를 촉구하는 중요한 사회적 실천이다. 연극 이론에서 연극과 사회의 관계는 연극의 사회적 기능, 정치적 역할, 문화적 표현이라는 측면에서 광범위하게 논의된다. 고대 그리스의 비극은 도시 국가 아테네의 민주주의 의식과 종교적 의례와 깊이 연결되어 있었으며, 중세의 종교극은 대중에게 기독교 교리를 전파하는 도구로 기능했다.

19세기 이후 사실주의 연극은 산업화와 계급 갈등을 배경으로 한 사회 문제를 무대에 올리며 사회 비판의 역할을 강화했다. 20세기에는 베르톨트 브레히트의 서사극 이론이 연극이 관객에게 단순한 감정 이입을 제공하는 것을 넘어 사회적 모순을 인식하고 변화를 고민하도록 해야 한다고 주장했다. 그의 소격효과는 이러한 목적을 위한 기법으로 개발되었다. 한편, 아우구스토 보알은 피억압자를 위한 연극을 통해 연극이 직접적인 사회 변화와 시민의 권리 회복을 위한 실험장이 될 수 있음을 보여주었다.

연극은 문화적 정체성을 구성하고 공유하는 매체이기도 하다. 민족 연극 운동은 식민 지배나 문화적 동화에 맞서 고유한 언어와 전통을 무대를 통해 재확인하려 했다. 현대의 커뮤니티 연극은 특정 지역 사회의 문제를 다루거나 구성원들의 경험을 공유함으로써 사회 통합을 도모한다. 또한 페미니즘 연극 이론은 무대 위의 성별 표현과 제작 과정 내 권력 관계를 문제제기하며 성평등을 위한 논의의 장을 마련한다.

이처럼 연극 이론은 연극이 단순한 오락이나 예술을 넘어 사회적 대화, 비판, 변혁의 가능성을 내포한 활동임을 탐구한다. 연극의 형식과 내용은 항상 그것이 생산되고 수용되는 사회적, 역사적, 정치적 조건과 긴밀하게 얽혀 있으며, 이 관계에 대한 고민은 연극 이론의 지속적인 화두이다.

카타르시스는 아리스토텔레스가 그의 저서 시학에서 제시한 비극의 핵심적 효과를 설명하는 개념이다. 문자 그대로 '정화' 또는 '순화'를 의미하며, 비극을 관람한 관객이 극중 주인공의 불행과 고통에 공감하고 연민과 공포의 감정을 경험함으로써, 마음속에 쌓인 그러한 감정들이 배출되어 정신적 건강과 평안을 회복하는 과정을 가리킨다.

아리스토텔레스는 비극이 "연민과 공포를 통해 그러한 감정들의 카타르시스를 이루는 것"이라고 정의했다. 이 개념은 단순한 감정의 배출을 넘어, 예술 작품을 통해 감정을 적절한 방식으로 경험하고 조절함으로써 도덕적·정신적 교화에 이르는 효과를 내포한다. 따라서 카타르시스는 비극이 관객에게 주는 심리적, 윤리적 가치를 설명하는 핵심 이론으로 자리 잡았다.

역사적으로 카타르시스 개념은 다양한 해석을 낳았다. 의학적 해석에서는 감정의 배출을 치료 효과에 비유하기도 했으며, 윤리적 해석에서는 올바른 감정 반응을 학습하는 과정으로 보았다. 르네상스 시기와 이후의 고전주의 연극 이론에서도 비극의 목적을 논할 때 이 개념은 중요한 기준이 되었다.

현대에 이르러서도 카타르시스는 연극 이론과 연극 비평에서 지속적으로 논의되는 주제이다. 특히 심리학과 결합하여 예술 치료의 이론적 근거로 활용되거나, 대중 영화나 드라마가 관객에게 주는 감정적 몰입과 해방감을 설명하는 데에도 널리 인용되고 있다.

소격효과는 독일의 극작가이자 연출가인 베르톨트 브레히트가 주창한 핵심적인 연극 이론이다. 이 이론은 관객이 무대 위의 사건에 감정적으로 몰입하여 공감하는 것을 방지하고, 대신 비판적이고 이성적인 거리를 유지하도록 유도하는 것을 목표로 한다. 브레히트는 이러한 '소격'을 통해 관객이 연극이 제시하는 사회적 문제를 객관적으로 분석하고, 현실 세계를 변화시키려는 의지를 갖게 될 것이라고 보았다.

소격효과를 구현하기 위해 브레히트는 다양한 기법을 개발했다. 대표적인 것으로는 배우가 자신이 연기하는 인물과 거리를 두고 해설하듯 연기하는 방식, 무대 장치를 노출시켜 연극이 '만들어진 것'임을 드러내는 방법, 그리고 노래와 자막을 삽입하여 서사의 흐름을 끊는 것 등이 있다. 이러한 기법들은 관객의 감정적 동일시를 차단하고, 연극이 단순한 오락이 아닌 사회적 논의를 위한 매체임을 상기시키는 역할을 한다.

소격효과는 20세기 연극 이론과 연극 비평에 지대한 영향을 미쳤으며, 포스트드라마 연극 등 현대 공연 예술의 다양한 흐름에 그 사상적 기반을 제공했다. 이 이론은 연극의 사회적 기능에 대한 근본적인 질문을 던지며, 예술이 현실을 어떻게 바라보고 개입할 수 있는지에 대한 논의를 지속적으로 촉진하고 있다.

잔혹연극은 프랑스의 극작가이자 이론가인 앙토냉 아르토가 주창한 연극 이론이다. 그는 1938년 출간된 저서 『연극과 그 이중』을 통해 기존의 서사 중심의 연극을 거부하고, 관객의 감각과 잠재의식에 직접적으로 호소하는 새로운 연극을 제안했다. 그의 이론은 언어보다는 신체, 소리, 빛, 제스처와 같은 구체적인 무대 언어를 통해 관객에게 충격을 주어 내면의 변화를 일으키는 것을 목표로 했다.

아르토는 연극을 마치 역병과 같아야 한다고 주장하며, 관객을 안락한 수동적 상태에서 벗어나게 해야 한다고 보았다. 이를 위해 그는 신화적 주제를 다루고, 강렬한 시각적·청각적 이미지를 사용하며, 배우의 연기를 일상적인 심리적 표현을 넘어서는 신비로운 의식처럼 구성할 것을 제안했다. 그의 이론에서 연극은 단순한 오락이나 교훈이 아니라, 삶과 죽음, 창조와 파괴와 같은 우주적 힘을 직접 체험하게 하는 의식의 장이 된다.

잔혹연극 이론은 아르토 생전에는 완전히 실현되지 못했으나, 1950년대와 1960년대에 들어서며 실험연극과 퍼포먼스 아트에 지대한 영향을 미쳤다. 제러미 그로토프스키의 가난한 연극, 리빙 시어터의 작업, 그리고 피터 브룩의 연출 등은 모두 아르토의 사상에서 영감을 받았다. 이 이론은 연극의 가능성을 텍스트 해석의 영역에서 벗어나 신체와 공간 그 자체로 확장시키는 데 기여했다.

빈 공간은 영국의 연출가이자 연극 이론가인 피터 브룩이 제시한 핵심적인 연극 개념이다. 그는 저서 『빈 공간』에서 "나는 어떤 빈 공간을 가져다가 그 위를 한 사람이 다른 사람이 지켜보는 가운데 걷게 할 수 있다. 이것이 바로 연극을 위한 유일하게 필요한 조건이다"라고 주장하며, 연극의 가장 근본적인 요소를 극적으로 축소해 정의했다. 이 개념은 화려한 무대 장치나 복잡한 기술 없이도, 단순히 배우와 관객, 그리고 그들이 만나는 공간만으로도 연극이 성립할 수 있음을 강조한다.

이 이론은 연극의 본질을 연기와 관객 사이의 살아있는 관계, 즉 '현재 여기에서 발생하는 사건'으로 환원한다. 따라서 빈 공간은 물리적으로 텅 빈 무대만을 의미하지 않는다. 그것은 오히려 무한한 가능성을 지닌 공간으로, 배우의 움직임, 관객의 상상력, 그리고 그 순간 창조되는 에너지에 의해 채워진다. 브룩은 이 개념을 바탕으로 고정된 무대 장치와 관습적인 공연 형식을 탈피한 실험적인 작업을 지속해왔다.

빈 공간 이론은 20세기 후반 연출 이론과 공연 예술에 지대한 영향을 미쳤다. 이는 연극을 문학적 텍스트나 장식적 요소에 종속된 것이 아니라 독립적인 예술 형식으로 재정립하는 계기가 되었다. 또한, 이 개념은 전통적인 프로시니엄 아치 무대를 넘어서 다양한 공연 공간—창고, 거리, 공원 등—에서의 연극 창작을 정당화하고 촉진하는 이론적 토대를 제공했다. 오늘날에도 이 개념은 연극의 최소 조건을 성찰하고 공연의 즉각성과 생생함을 추구하는 많은 연극인들에게 중요한 지침이 되고 있다.

포스트드라마는 20세기 후반부터 본격화된 연극 경향이자 이론으로, 전통적인 극본 중심의 서사 구조와 사실주의적 재현을 벗어나 공연 자체의 물리적, 감각적 요소를 강조한다. 이 용어는 독일의 연극학자 한스-티스 레만이 1999년 저서 『포스트드라마 연극』을 통해 체계화했으며, 기존의 드라마(극문학) 중심의 연극 패러다임 이후의 새로운 국면을 지칭한다. 포스트드라마 연극은 이야기를 '서술'하기보다 공연 공간, 배우의 신체, 무대 미술, 음향, 텍스트의 비선형적 배열 등을 통해 직접적인 경험과 의미 생성을 유도한다.

포스트드라마의 주요 특징은 극본의 지배적 권위 해체, 연극성의 절대적 강조, 그리고 관객의 능동적 해석 참여를 들 수 있다. 서사의 통일성과 등장인물의 심리적 일관성보다는 이미지, 몸짓, 분위기, 텍스트의 조각화된 제시를 중시한다. 이는 앙토냉 아르토의 잔혹연극 이론, 베르톨트 브레히트의 소격효과를 통한 관객의 비판적 거리두기, 그리고 퍼포먼스 아트와 실험연극의 영향 아래 발전했다. 따라서 포스트드라마 연극에서 텍스트는 여러 공연 요소 중 하나일 뿐이며, 때로는 음향이나 시각적 요소에 종속되기도 한다.

포스트드라마 이론은 현대 연극의 다양한 실천을 이해하는 중요한 렌즈로 작용하며, 로버트 윌슨, 헤이너 뮐러, 사라 케인 등의 작가와 연출가의 작업을 분석하는 데 널리 활용된다. 이는 연극이 더 이상 완성된 이야기를 전달하는 매체가 아니라, 관객과 함께 의미를 협상하고 구성해 나가는 살아있는 예술 행위임을 강조한다.